[R497]
СІМ ОСТАННІХ КАР

“І бачив я інше знамено на небі, велике та дивне, сім ангелів, що сім кар вони мали, бо ними кінчався гнів Божий” (Об’явлення 15: 1).

Серед химерних образів цієї дивовижної книги символів особливо виділяється образ вилиття “семи чаш гніву”. Як випливає з назви, він розглядається як заключний акт у драмі нинішнього віку. Однак між нашим поглядом і поглядом багатьох інших існує важлива відмінність: вони вважають, що кінець віку супроводжуватиметься знищенням людей і самої землі, тоді як ми розуміємо, що це – кінець нинішнього панування зла і необхідна підготовка людства до царювання праведності. Контекст, у якому згадуються чаші в цьому уривку, узгоджується з останнім тлумаченням; за ним слідують символічні образи нового віку – нові небо й земля, зв’язування сатани та царювання Христа.

Головним джерелом помилок у розумінні цих символів, як і всіх символів Об’явлення, є їхнє занадто буквальне тлумачення. Текст читають так, ніби це виклад фактів, а не символів. Перш ніж перейти до опису кар, натхненний автор згадує ще один символ – “море скляне”. Це вказує на його зв’язок із карами; тому ми розглянемо його в першу чергу. З контексту ми розуміємо, що те, чого воно є символом, безпосередньо передує карам. “І я бачив щось, ніби як море скляне, з огнем перемішане. А ті, що перемогли звірину та образа його, і знамено його, і число його ймення, стояли на морі склянім, та мали гусла Божі”.

Хто ці переможці, показано в тому, що вони перемагають, тобто: Звірину, Образ і Число. Тут ми бачимо важливість розуміння символів тринадцятого розділу; бо, якби ми не зрозуміли, що означають ці символи, ми не змогли б зрозуміти, хто перемагає їхній вплив. Таким чином, Бог зробив так, що Його Слово тлумачить саме себе. Розуміння однієї частини або одного символу є ключем до розуміння іншого. Таким чином, згідно з Об’явленням 13, ми розуміємо, що переможці, про яких тут ідеться, – це християни, вільні від папства – Звірини, від організованого сектантського протестантизму – Образу, і від усіх, хто має характеристики їхнього Числа, – тобто вільні настільки, що ті не мають жодного впливу на їхні вчинки, сповідання чи думки. Вони цілковито вільні.

Це також слугує тому, щоб показати, коли приблизно мають настати кари і коли може бути досягнутий цей стан “моря скляного”. Якщо, як видається очевидним, Образ був сформований у результаті створення “Євангельського Союзу” у 1846 році, то настільки ж очевидно, що переможці “Образу” не могли займати це становище милості та звеличення до цієї дати. Це дає загальні підстави вірити, що кари мають розпочатися після згаданої дати, оскільки саме під час виливу кар переможці займають це становище на “морі скляному”.

Отже, з’ясувавши, ким є ці переможці й приблизно коли вони стоять, ми переходимо до розгляду “моря скляного, з огнем перемішаного”, на якому вони стоять. Під морем, як пояснювалося раніше, ми розуміємо символ мас людей, а під вогнем – суди чи утиск. Тому ми тлумачимо це так: це люди, які перебувають в утиску, під Божими судами. Над людьми, що перебувають в утиску, знаходяться переможці – спокійні, незворушні, незачеплені утиском. Їхнє становище показує, що вони стоять завдяки вірі (Мт. 14: 29). Для очей віри все прозоре, як скло.

Ці переможці співають пісню. Пісня символізує прекрасне й гармонійне вираження. Це пісня Мойсея й Агнця. Тобто пісня, проповідь цих переможців перебуває в досконалій злагоді з Законом і Євангелієм. Це саме те, чого навчав Ісус (“Агнець”) і чого навчав Мойсей у Законі та образах. Не лише опис переможців вказує на те, що вони є лише невеликим фрагментом номінальної Церкви, але й слова цієї пісні навчають нас того ж – що клас тих, хто проголошує ці речі, нечисленний.

Наводяться слова пісні, або основні моменти проповіді, яку нестимуть переможці: “Великі та дивні діла Твої, о Господи, Боже Вседержителю!” На жаль, як мало тих, хто достатньо ознайомлений із Божими планами, щоб визнати, що вони великі й дивні. Небагато хто може заспівати цей перший рядок пісні, а ще менше – доспівати його до кінця. Другий рядок говорить: “Праведні та істинні дороги Твої, Царю народів” (WBTC). Подивіться, ми можемо оспівувати праведність і справедливість Божих діянь щодо народів, оскільки ми зрозуміли, яким чином Він допустив, щоб зло і смерть прийшли на всіх як урок, щоб навчити нас цінувати життя і праведність. Ми можемо бачити праведність, справедливість, милість і любов у Божих діях, оскільки бачимо в Його Слові, що має бути реституція всього, про яку Бог говорив устами всіх Своїх святих пророків від початку світу (Дії 3: 21). Хто ще, окрім тих, хто бачить, що реституція відбудеться в майбутньому віці, міг би співати цю частину пісні? Ніхто. Християнський світ загалом боїться думати про Божу справедливість у Його стосунках із народами, переважна більшість яких зазнала смерті, не маючи жодного знання про єдине ім’я, яким ми повинні спастися. Праведність, справедливість і любов у Божих діях можна побачити, лише дивлячись на працю майбутнього віку, а також на працю нинішнього та минулих віків. Так, справді, ми з радістю проголошуємо всім, у кого є “вуха, щоб чути”: справедливі й істинні шляхи Єгови в керуванні народами.

Наступний рядок перебуває в досконалій гармонії з попереднім: “Хто Тебе, Господи, не побоїться, та Ймення Твого не прославить? Бо один Ти святий”. Кожна дія нашого великого Творця – це акт милості. Навіть зло, яке людині було дозволено накликати на себе, перетвориться на добро. І ми задаємо собі запитання: хто не побоїться і не прославить Бога, коли в майбутньому віці проявиться Його чудова доброта й коли пізнання Господа наповнить усю землю? Ми були б схильні вірити, що кожен повинен на віки віків славити Його любов, якби не те, що Писання виразно говорить, згадуючи про Другу Смерть, – що деякі заслуговуватимуть на неї. “Бо народи всі прийдуть та вклоняться перед Тобою, бо з’явилися суди Твої”. Це останній рядок пісні, і він сповнений сили та змісту. Як мало тих, хто проголошує, чи то публічно, чи приватно, цю частину пісні. Дехто вірить, що багато з нині померлих народів перебувають у місці душевних чи фізичних мук, щоб там залишатися всю вічність. Інші стверджують, що вони мертві й ніколи більше не отримають життя; ще інші – що померлі будуть підняті з мертвих, щоб пройти фіктивний суд і бути знищеними. І як мало тих, хто може співати цю пісню про реституцію, проголошуючи, що всі народи все ж повернуться зі смерті й будуть поклонятися  своєму Господу й Відкупителю, коли прийдуть до пізнання правди (1 Тим. 2: 4). Навіть Содома, народ, давно знищений, прийде і буде поклонятися (Єз. 16: 48-63).

Ще одним символом є “гусла Божі”. Пісня співається в унісон і в гармонії з гуслами. Ми віримо, що Божі гусла – це Біблія, а її численні струни чи акорди – це Закон, Пророки, Псалми, Євангелія тощо. У багатьох християн є “гусла”, але лише у небагатьох вони натягнуті й налаштовані так, що здатні створити достатньо гармонії, щоб супроводжувати “пісню Мойсея та Агнця”. Переможці добре володіють гуслами. Більше того, без них і без натхнення, отриманого від їхньої музики, вони ніколи не змогли б стати переможцями. Вони також настроїли їх. Яка виразна картина! Воістину, без Божих гусел вона була б неповною.

На думку спадає ще одне: переможці не тільки мають гусла і знають, як співати цю пісню про реституцію, але й справді співають її. Серед Божих дітей є й такі, чиї гусла досить добре настроєні та які знають цю пісню, але вони не проголошують благу звістку про майбутню реституцію. Вони бояться зіткнутися з опором, який спричинить такий шлях, – з непопулярністю, що супроводжує все, що виходить за межі релігійної колії так званої ортодоксії. Вони не входять до числа переможців; вони ще не здобули перемогу над впливом Звірини та Образу; вони все ще перебувають у певному рабстві. Усі переможці співають цю пісню. Кожен із нас повинен запитати у свого серця, чи настроюємо ми свої гусла й чи співаємо цю пісню. Зараз саме час.

Багато з дорогих Господніх дітей, перебуваючи в полоні містичного Вавилону, сиділи біля його річок, осквернених брудом марнославства та оман, і плакали, згадуючи Божу милість до Сіону в минулі часи. Вони відклали вбік Божі арфи, повісивши їх на вербах, які плачуть над могилою правди у Вавилоні. Ті, хто повів їх у полон (вавилонська система), вимагають від них пісень і веселощів, кажучи: “Заспівайте но нам із Сіонських пісень!” Так, Вавилон хотів би бачити полонених Сіону щасливими біля своїх брудних струмків; і посеред своєї мирської суєти хотів би час від часу чути пісню Сіону, щоб хвалитися Господньою милістю. “Як же зможемо ми заспівати Господнюю пісню в землі чужинця?” (Пс. 137: 1-6). Усім таким ми говоримо: “Зніміть свої арфи з верб; тікайте з Вавилону до повної свободи думки й слова; настройте свої арфи і співайте пісню Мойсея та Агнця. Співайте про могутню любов Бога і про «час відновлення всього, про що провіщав Бог від віку устами всіх святих пророків Своїх»”.

Наступне, що було показано Івану, – це вихід семи посланців із [R498] храму, щоб вилити кари. Оскільки саме святі повинні “чинити суд написаний” (Пс. 149: 9), ми тлумачимо цих “сім ангелів” як святих – живих святих, які є представниками або дієвими знаряддями всього помазаного товариства – як “ноги Його”. Саме “ноги” (остання частина) співають пісню реституції, пісню Мойсея та Агнця над морем, змішаним з вогнем. “Які гарні на горах ноги благовісника, що звіщає про мир, що добро провіщає, що спасіння звіщає, що говорить Сіонові: Царює твій Бог!” (Іс. 52: 7). Ті самі ноги, як представники всього Тіла на землі, мають вилити сім чаш або бути більш-менш безпосередньо пов’язаними з судами, що настають. Вони одягнені у ясні лляні шати; вони зберегли своє весільне вбрання; вони одягнені в праведність Христа – “виправдані Його кров’ю”. Вони – слуги Бога. Пояс представляє слугу, а золото на ньому – божественну гідність. Їм, як слугам Бога, належить виконати божественне служіння.

Коли всі вони вийшли з храму, він наповнився димом, так що ніхто не міг увійти до нього. Храм символізує номінальну церкву. Вихід посланців із храму символізує вихід переможців із номінальної церкви. Коли усі такі вийдуть, храм (церква) буде настільки повний диму (заколоту), що жодна людина не захоче увійти до нього. Він “переповнився димом від Божої слави, і від сили Його”: славна гармонія й краса правди, представлені класом переможців, викривають потворність і сум’яття створених людьми віровчень. Оскільки правда, хоч і відкинута, сяє дедалі більшою славою, весь номінальний храм виявляється наповненим димом – сум’яттям і темрявою; і всі, хто залишається в ньому, настільки засліплені цим, що не можуть побачити ані Божої слави, виявленої в Його Слові, ані її здійснення в поточних подіях.

Посланці тепер майже всі вийшли, і дим або заколот у церкві вже досить значний. Мало хто бажає увійти навіть зараз, і нещодавні звіти різних сект показують, що за останній рік приріст був досить незначним. Якщо згадати, що значна частина прийнятих нових членів походить із Недільних Шкіл, то можна зрозуміти, як навіть зараз дуже мало людей (осіб зі зрілим мисленням) приходять до номінального храму. Номінальна церква перебуватиме в цьому сум’ятті доти, доки сім кар не будуть вилиті. У той час Вавилон, або елемент сум’яття, буде знищений, і очищений храм правди знову відкриється, щоб прийняти виправданих віруючих – тоді вже як спадкоємців земних обітниць. “І я почув гучний голос із храму, що казав до семи ангелів: ІДІТЬ, і вилийте на землю сім чаш гніву Божого!” (Об. 16: 1).

Номінальні системи прагнуть утримати кожного члена, адже кожен із них на рахунку, і вони пишаються чисельністю та багатством. Але коли вони знаходять тих, хто вважає все земне лише втратою та сміттям і не хоче бути скутим та пов’язаним людськими віровченнями, вони виганяють таких, кажучи: “Іди ж, роби, що хочеш”, “ІДИ”.

Ми віримо, що ті, хто вільні від кайданів, – клас переможців, – майже всі вже вийшли. Їм не потрібні кари, оскільки правда зробила їх вільними. Ця Мала Черідка аж ніяк не становить весь Божий дім. Ні, Божий дім – дім віри – є великим класом, більшість представників якого все ще перебувають у номінальній Церкві, скуті її віровченнями та пригнічені її мирським пристосовництвом. Заради них – щоб вони вийшли на свободу Божих синів, навіть через велику скорботу (Об. 7: 14) – нам сказано, що “час уже суд розпочати від Божого дому”. Вони мають звільнитися насамперед, і клас переможців стане інструментом, щоб скинути кайдани омани. Ці кари насправді є благословенням у замаскованому вигляді, точно так само, як ампутація – це благословення, хоча й важке випробування стражданням для тих, кому вона необхідна.

R497 (1883 р.)