ІСУС ОБ'ЯВЛЕНИЙ ІВАНУ В ВИДІННІ
Об. 1: 9-20

"Ісус Христос учора, і сьогодні, і навіки Той Самий" (Євр. 13: 8)

Видіння не є реальністю, однак вони символічно представляють її. Це є правдою, не залежно від того, чи видіння приходять, як описує Даниїл, як "видіння голови своєї на своєму ложі", чи вони приходять при денному світлі, як у випадку сцени преображення, яку наш Господь назвав видінням (Мт. 17: 9). Видіння, дані Івану і записані в книзі Об'явлення, в жодному сенсі і з жодного боку не слід розуміти як дійсність, і в цьому полягає значення вислову Івана: "Я був у дусі Господнього дня", – в захопленні.

Хоча розсудливо можна було б розуміти, що слова "Господнього дня" означають, що Іван в видінні був занесений потоком часу до великого Тисячолітнього дня, дня Христа, Господнього дня, однак ми вважаємо, що розсудливо було б також розуміти, що він бачив це видіння в перший день тижня. І яким відповідним було те, що наш Господь (Котрий встав у перший день тижня і Котрий найчастіше проявляв силу Свого воскресіння в цей день) мав саме цього дня об'явити Себе і деякі великі настанови церкві через Івана, вшановуючи власне цей день тижня. Тому не дивно, що християнський народ від найбільш ранніх часів має перший день тижня в особливій пошані як символ виконання всіх наших надій, про що Бог дав нам запевнення в воскресінні нашого Господа Ісуса в цей день. Крім того, обмежувати значення цього виразу виключно до Тисячолітнього дня було б нехтуванням факту, що більша частина Іванових видінь стосувалася не Тисячолітнього дня, а проміжного часу.

Зауважте простоту вступу апостола до цієї найбільш дивовижної книги. Він не пише назви книги, як це представлено в наших Бібліях – "Об'явлення святого Івана Богослова" – що означає: Об'явлення святого Івана, доктора богослов'я, доктора теології. Навпаки, Іван не претендує на жодну заслугу за об'явлення; це не було його об'явлення, а, як він виразно пояснює, воно було від нашого Господа Ісуса Христа, – а Йому від Бога Отця. Воно навіть не було в якомусь спеціальному сенсі до Івана, а, знову ж таки з його слів, до Божих "рабів", послане через Його "раба Івана". Ця скромність, притаманна всім апостолам, показує їх нам як людей покірного розуму – людей саме такого роду, яких, як ми повинні сподіватися, наш Господь вживає як особливих слуг і посланців до Свого народу. Апостольська простота разюче протилежна помпезності більшості тих, хто претендує бути їхніми учнями і співслугами і хто насолоджується титулами "Преподобіє", "Преосвященство", "Високопреподобіє", "Ваша Святість", "Доктор Богослов'я" і т.п. В міру того, як дух світу є погашений Духом Христа, і в міру того, як Господній народ ревно відшукує і відкриває "давні стежки" (Єр. 6: 16), – в такій самій мірі ці людські титули, які так багато значать для світу і Вавилону, справляють враження марних, недоречних, обманливих.

Замість того, щоб додавати до свого імені гучні та хвалькуваті титули, такі як Преподобний, Єпископ, Наглядач усіх Церков Малої Азії, бачимо, що Іван представляє себе як "ваш брат", як спільник всіх святих у біді, і в царстві, і в терпеливій витривалості в Ісусі Христі. Він був учасником з Христом (як член Його Тіла) в Його скорботах, в Його випробуванні, а в майбутньому співспадкоємцем в Його царстві; і в усьому цьому він був братом всіх співучнів, учасників тих самих страждань, а в майбутньому – тої самої слави. Загальною є думка, що Іван вже зазнав жорстокого переслідування, і що на час цього видіння він був на засланні на маленькому острові в Середземному морі, званому Патмос, – на острові для каторжан, де засуджені працювали в каменоломні, добуваючи мармур і т.п. Однак сам Іван з великою скромністю обходить мовчанням не лише свою попередню службу для правди, яка стягнула на нього переслідування, але легко обминає також саме переслідування, зауважуючи лише, що він був на острові Патмос за Слово Боже і за свідчення Ісуса Христа.

Ця скромність, відсутність хвалькуватості, така помітна в писаннях всіх апостолів, привертає нашу увагу до них і до їхніх слів і позначає їх як тих, які служили не для задоволення марнославства чи пошуку яких-небудь земних нагород, а просто як слуг Бога, які з радістю чинять Його волю і голосять добру звістку, повністю нехтуючи собою, за винятком того, що згадка про себе і свої справи могла б бути потрібною і корисною церкві. Всі послідовники Господа поступають добре, якщо зауважують цю прикмету Учителя і тих, котрих Він особливо вибрав, щоб були Його послідовниками і прикладом для нас. В міру того, як ми осягаємо Господній дух, він схожим чином проявить себе в наших почуттях і в усій нашій поведінці.

Спочатку увагу Івана привернув сурмовий голос Христа позад нього. Факт, що згадується місце, дає зрозуміти, що це має особливе символічне значення. Це означає, що початок цього послання не належав до Іванових днів, ані до деякого майбутнього часу, а що речі, які мали бути об'явлені, вже почалися і до деякої міри вже належали до минулого – голос за спиною, як показують деякі риси цієї книги, виразно повертав назад до часу земної місії нашого Господа. Сурмовий голос давав вказівку, що це послання повинно бути записане і послане до семи згаданих церков. Древні манускрипти не містять слів "Я Альфа й Омега, перший і останній", а також слів "Церков, що в Азії". В Малій Азії було сім церков, які є тут згадані по імені, але, хоча це об'явлення могло бути деяким чином або до деякого степеня застосоване до них, то це, очевидно, було в малій мірі. Ми розуміємо, що ці сім церков Малої Азії були вибрані Господом як символ, що представляє сім різних епох в історії єдиної правдивої Церкви Христа, від П'ятидесятниці до зібрання до Господа останньої зернини пшениці в кінці цього Євангельського жнива.

Оглянувшись, щоб подивитися на того, хто звертався до нього, Іван побачив сім золотих свічників і того, хто стояв посеред них і був подібний до людського сина – не Сина Людського. Це є той особливий пункт, до якого спеціальний Комітет, який організував міжнародну лекцію, намагався притягнути увагу – що об'явлення Ісуса Івану до деякої міри схоже до Його об'явлення Павлові, яке ми розглядали в нашій попередній лекції ("Небесне видіння Павла", R 2623 – прим. ред.). Однак насправді між цими об'явленнями є значна різниця, бо те, що бачив Іван за допомогою світла, зір, свічників, блиску, було просто видінням розуму, тоді як те, що бачив Павло на шляху до Дамаску, було, власне, буквальним світлом, яке назавжди пошкодило його очі. Те, що Іван бачив в видінні , він не вважав славним тілом Господа, ані навіть його зображенням, хіба що в тому сенсі, що воно було символічним зображенням.

Наприклад, голова з білим волоссям, подібно до Старого днями з видіння Даниїла (Дан. 7: 9), не вчить нас, що наш Господь в славі має вигляд чоловіка, а біле волосся лише наводить на думку і символізує поважність, знання, досвід, мудрість. Вогняний, або грозовий спалах очей так само треба розуміти як символічне представлення проникливого розуму і здатності бачити і знати все, що стосується Його народу, Його церкви. Уста, з яких виходив гострий обосічний меч, не говорять нам, що це є зовнішній вигляд нашого Господа в славі, а лише символічно показують нам, що Його слова в Його церкві повинні бути як меч Духа, який, як говорить апостол, буде гостріший, ніж будь-який обосічний меч, що розрізняє думки і наміри серця, розділяє і класифікує Його народ і відділяє від вибраних кожну нечисту річ і кожний неприйнятний елемент. Можна було б розуміти, що Його голос, немов шум великої води, означає, що Господь міг і говорив до Своєї Церкви часом голосом, як мелодійне журчання вод струмка, а часом, як гуркіт моря; або можна було б розуміти, що великі води означають народи, племена і язики, як пояснено в інших місцях цієї книги, і що таким чином наш Господь, присутній з Своєю церквою, промовлятиме до неї і через неї багатьма язиками, на багатьох мовах – останній погляд здається нам більш прийнятним.

Слід розуміти, що рука, в якій були сім зір, є просто символічною частиною цього видіння, яка зображує Господню силу в Його церкві. Зорі, як Він пояснює (вірш 20; розд. 2: 1, 8, 12, 18 і т.д.), є Ангелами, або посланцями, або особливими слугами церкви в кожний період. Тут є натяк, що в кожному з цих семи періодів, або етапів розвитку, Господь визнаватиме в Своїй церкві одного представника, до якого Він особливо звертатиметься, і через якого Він особливо навчатиме церкву, і якого Він Своєю власною силою і рукою особливим чином буде підтримувати і берегти як Своє знаряддя. Це не обов'язково буде означати, що одна особа в церкві мусить бути вжита Господом, навіть, якщо вона стане нездатною для служби, але це означатиме, що один слуга буде визнаний в кожному періоді. Якщо цей слуга з якоїсь причини, або в якийсь спосіб виявиться невідповідним, то інший може зайняти його місце і бути зорею, або посланцем церкви в цьому періоді.

Ціле тіло було покрите, сховане від очей шатами, лише голову, руку і ноги можна було бачити, що погоджується з поясненням, яке дав нам апостол Павло (1 Кор. 12: 12-31), в якому він зображує цілу церкву як тіло Христа і члени зокрема, але підкреслює, що деякі члени церкви можуть займати становище ока або вуха або язика, а інші – становище ніг. Таким чином Господь буде присутній з Своїм народом через Свого Духа, який мешкає в них, використовуючи різні члени тіла для виконання різних чинностей для Його тіла. Ноги, описані як подібні до розпаленої в печі міді, представляли б тих членів тіла Христа, котрі служать в тому сенсі, що фінансово та іншими способами просувають Господню працю вперед. Мідь є символом людської природи (див. "Намет образом кращих жертв"), і ця мідь, будучи очищеною в печі, здається, свідчить про те, що ті, котрі належать до тіла Христа, і котрих Господь вживає в Своїй службі в якості таких членів, як "ноги" тіла, повинні, дотикаючись і маючи справу зі світом, бути очищені, вичищені, зроблені чистими – "очистіться ви, що носите посуд Господній". Ноги, таким чином, зображували б живих членів тіла, всіх на протязі цього віку; і процесом очищення для кожного і для всіх будуть вогняні випробування.

Таким чином розуміємо, що постать людського сина (людська постать) посеред семи свічників і т.д., яка символічно представляла Христа, – Який стоїть, даючи догану, чинячи суд, керуючи посеред Своєї церкви, підтримуючи свої вибрані зорі, або служителів, і Який представлений в різних членах Свого народу, – є вражаючим образом, або символом, що наповнений вказівками, які провадять нас до очікуваного Господнього керівництва в усіх справах Його церкви і до розуміння, що з нею нічого не трапляється випадково. Таке розуміння, що Господній народ на кожному етапі цього віку був "ногами" тіла, просуваючи вперед Його працю, не суперечить нашому попередньому застосуванню слів Іс. 52: 7, які представляють тільки "ноги" теперішнього часу і визначають їх як тих, хто говорить до Сіону: " Царює твій Бог", – таким чином відрізняючи їх від їхніх попередників на шляху їхньої мандрівки.

Сім, як символічне число, зображує досконалість, або довершеність, і таким чином сім свічників, сім церков, представляють повну церкву, і це об'єднання сімох в одне найбільш чудово було представлене в золотому свічнику "Святая Святих" Намету, а потім Храму. Це був один свічник, або підсвічник, але він мав сім рамен, або лампад; хоча в цьому символічному зображенні церкви в Об'явленні кожна є представлена окремо, і послання нашого Господа спрямовані до семи церков семи періодів окремо, все-таки в дійсності церква є одним цілим (1 Кор. 12: 12). Об'єднання і розділення є лише тоді, коли ми дивимося на цю справу з двох різних точок зору. Є один первосвященик, який доглядає всі лампади, і одна свята олія, яка в кожному періоді церкви давала світло для всього посвяченого класу, "царського священства", котре має доступ до "святого місця" і посаджене з Христом на небесних місцях (станах) (Еф. 2: 6).

Нічого дивного, що Іван в видінні впав, як мертвий, від цього славного символічного представлення Христа. Івана можна вважати представником Господніх посвячених, котрі в Його присутності почувають свою власну мертвість. На всіх таких Він кладе Свою руку (Свою силу) і дає їм Своє послання: "Не лякайся! Я Перший і Останній, і Я Живий. І був Я мертвий, а ось Я живий на вічні віки. І маю ключі Я від смерті й від аду" (вірші 17, 18).

Не всі, а лише ті, які впали, як мертві, перед Господом, котрі усвідомлюють свою власну нікчемність, котрі, мовою цієї символічної книги, є стяті, або втратили свою власну волю, а замість неї прийняли волю Господа (Об. 20: 4) – тільки такі завжди є здатні повністю прийняти це послання від Господа з відповідною вдячністю. Від таких страх втік; і тільки вони можуть знати, що наш Господь був народжений перший від усякого творива, і останній; що Він був початком праці Єгови, і її кінцем; що всі істоти і речі були вчинені через Нього, або Ним, і що "ніщо, що повстало, не повстало без Нього" (Івана 1: 3). Вони також можуть знати, повністю оцінювати, розуміти те, що Господь тепер живий, і щоб оцінювати це, вони повинні розуміти, що Він був мертвий протягом частини трьох днів – не лише ніби-то мертвий, а дійсно мертвий – Його душа була вилита на смерть, вчинена жертвою за гріх (Іс. 53: 10-12).

Для них також є чудове повідомлення, що цей тепер прославлений Відкупитель має всю владу стосовно нашого роду – ключі, уповноваження, контроль не лише над гадес (великою в'язницею смерті), але й владу, або контроль над смертю в любому її степені; так, що Його привілеєм є підняти стількох, скільки буде слухняних Йому, з деградації і недосконалості цього стану вмирання, вище, вище й вище до досконалості життя, де смерть не матиме жодної влади. Вони можуть знати також, що час для застосування Відкупителем цієї влади є дуже близько, і що привілей визволення з гробу і смерті до повної свободи синів Бога, до рясноти життя і свободи від рабства зіпсуття буде поширений на кожне створіння Адамового роду.

Однак для інших це послання є темним, безглуздим, або й гірше. Введені в оману через помилку, вони вірять, що Ісус в дійсності не був мертвий, а завжди був вповні живий; неправильно навчені, що смерть нікого не тримає, а що всі є живі – в блаженстві або в муках, вони не бачать ні сенсу, ні краси значення цих ключів і їх сили; і, вважаючи пекло ( гадес ) місцем мук, наповненим бісами і їхніми жертвами, їм здається, що відчинення його воріт було б небажаним. А кожен, хто отримав привілей, звичайно, може казати: "Блаженні наші очі, бо вони бачать, і наші вуха, бо вони чують".

Іван був поінформований, щоб записати, зробити ясним, зробити зрозумілим для нас і для всього Божого народу речі, на які вже була звернена його увага, і інші речі, які мали бути представлені його увазі пізніше – з наміром, щоб весь Божий народ міг бути здатний збагнути разом зі всіма святими довжину, і ширину, і висоту, і глибину Божої любові, яка перевищує всяке розуміння, і яка може бути отримана лише через об'явлення від Бога. І тут зауважмо силу Іванового вислову (в. 3), що має такий зміст: блаженні ті, хто читає це об'явлення, навіть якщо вони не розуміють його, а особливо блаженні ті, хто слухає і розуміє слова цього пророцтва і додержує, або пристосовує своє життя до того, що в ньому написане.