ЩО РОБИТИ, ЩОБ УСПАДКУВАТИ ВІЧНЕ ЖИТТЯ
Луки 10: 25-37

"І будеш любити ближнього свого, як самого себе" (3 М. 19: 18)

Мабуть, коли наш Господь проповідував, і Його слухачі сиділи довкола Нього на схилі гори, чи в синагозі, один законник встав і ввічливо натякнув, що бажає промовити слово, пов'язане з темою, яка обговорювалась. В ті часи вираз "законник" між юдеями означав особу, обізнану з Законом Мойсея, особу, яка вважала, що вона в змозі пояснювати цей Закон і навчати інших про його справжнє значення. Сьогодні ми називаємо таких осіб теологами. Їх також називали книжниками або вчителями людей – незалежно від їхніх релігійних переконань; деякі з них притримувалися одного погляду, а деякі – іншого; деякі були фарисеями, інші саддукеями і т.п. – кожен намагаючись пояснювати Закон згідно з вченнями секти, до якої він належав.

Лука не говорить про нього щось більше, і цілком можливо, що цей законник задав своє питання в зв'язку з тою чи іншою проповіддю, в якій наш Господь говорив, що Він є Хлібом Життя, споживаючи який, людина може жити вічно; або в якій Він представив Себе як Доброго Пастиря, Котрий віддасть Своє життя за овець, або як Відкупителя, Котрий прийшов, щоб Божий народ міг мати життя, та ще й подостатком – міг мати вічне життя. Цей законник (або, як деякі сьогодні сказали б, доктор богослов'я), був, мабуть, саддукеєм, котрий заперечував воскресіння і будь-яке майбутнє, тобто вічне, життя, пояснюючи закон, який обіцяв життя на деяких умовах, просто як свого роду принаду, що мала на меті підтримувати святість між Господнім народом, і одночасно ілюзію, оскільки найсвятіші і найвірніші з народу не успадкували вічного життя, а померли, як і інші.

Власне з такої точки зору на справу цей юдейський доктор богослов'я поставив нашому Господу питання, сподіваючись, що відповідь започаткує дискусію, в якій він зможе показати себе вчителем, більшим з них двох, і доведе, принаймні, своїм учням (котрі, можливо, були присутні з ним), що його уявлення правильні – що не має значення, наскільки хтось вірно дотримуватиметься закону, він і так не отримає жодної нагороди вічного життя, і що віра в Христа в цьому відношенні є також нічого не вартою. Євангелист каже, що він поставив питання, "випробовуючи" Господа, тобто ставлячи Його на випробування, провокуючи Його на розмову з метою виявити слабкість Його аргументів, говорячи: "Учителю, що робити мені, щоб вічне життя осягнути?" Ось ти визнаєш мене як книжника, знавця закону, вчителя – такого, хто живе побожним і чесним життям, принаймні, настільки, щоб це мали змогу побачити ближні й учні. Оглядаючись назад, я бачу, що найсвятіші і найкращі з нашого народу (найсвятішого народу в світі і єдиного народу, визнаного Богом) не успадкували вічного життя. Я бачу, що вони, навпаки, померли, як і інші. Я бачу, що з якоїсь причини (чи то через Господню невдачу виконати Свою обітницю, чи через невдачу людей виконати умови) всі померли, ніхто не осягнув вічного життя. Скажи мені тепер, що мені робити, щоб я не розділив тієї ж участі смерті – щоб я міг жити вічно?

Наш Господь відповів на це питання з великою прямотою, в той же час показуючи Свою повну віру в обітниці Бога, що все, що Бог обіцяв, Він, безперечно, виконає – натякаючи таким чином, що, якщо він не зміг осягнути вічного життя, то це його власна невдача, а не невдача Бога. Наш Господь, по суті, сказав: "Я опираюсь на записи Святого Письма: ти досвідчений в законі, отож, коли ти його розумієш, цитуй, що навчає закон про це".

Відповідь показує, що цей доктор Закону був добре ознайомлений з ним, бо він правильно цитував найбільш пряму вказівку, яку тільки можна було знайти про це в законі. Відповідь нашого Господа була однаково влучною: "Правильно ти відповів. Роби це, – і будеш жити", – Я погоджуюсь з Законом; Я підтримую його; Я поручаюсь за його правдивість. Ніхто, хто дотримується цього Закону, в жодному випадку не може померти. Трудність для всіх юдеїв, котрі повмирали, була в тому, що вони не виконали вимог цього закону щодо Бога і людини.

ВИЯВ НЕБЕСНОЇ МУДРОСТІ

Цей доктор Закону потрапив у пастку. Він сподівався в дискусії заплутати Ісуса, а заплутався сам, тому що великий Учитель вказав, що вхибив не Бог (що Бог не був невірний Своєму розпорядженню під законом), а вхибили люди. Це включало згаданого законника, а також решту народу. Те, що він зрозумів це саме так, виникає зі слів: "А той бажав сам себе виправдати, та й сказав до Ісуса: "А хто є мій ближній?" Це був достатньо кмітливий законник, щоб уникнути обговорення першої заповіді щодо любові до Бога всім серцем, розумом, душею і силою; тому що ніхто не міг до кінця судити іншого стосовно цієї риси закону; лише Бог і серце кожної особи точно знає, чи любить Бога усією здібністю, усією силою серця, розуму і тіла. Але інші могли до деякої міри судити стосовно послуху другій заповіді: "Люби свого ближнього, як самого себе". Законник відчував, що він спокійно міг полишити перше твердження, вважаючи, що ніхто не зможе судити його серця, і передбачаючи, що він зможе "виправдати себе" щодо другого твердження – його поведінки з своїм ближнім. Отож він поставив це питання, кажучи: "А хто то мій ближній?"

Між найбільш вченими юдеями були різні думки на цей предмет – хто є ближнім згідно з означенням закону. Деякі твердили, що це означає всіх юдеїв, і тільки юдеїв. Інші твердили, що слово "ближній" означало б лише тих юдеїв, які живуть святим життям. Таким чином законник, по суті, сказав: "Я буду вимушений поступитися моєю точкою зору і визнати, що Ти перевершуєш мене як вчитель, тільки якщо ми зможемо ввійти в суперечку на цю тему, хто є ближнім. В цьому випадку я, принаймні, зможу привести міцний аргумент, що буде звернений до всіх слухачів". Але коли великий Учитель в формі притчі пояснив правдиве значення слова ближній, законник опинився без жодного аргументу.

"НЕМА ПРАВЕДНОГО АНІ ОДНОГО"

Деякі вважають, що наш Господь мав на увазі, що цей доктор Закону та інші, котрі слухали Його, мали б зрозуміти, що самарянин з притчі, роблячи сердечний та дружелюбний вчинок, успадкував вічне життя , і що наш Господь мав на думці навчати далі, що законник та всі Його слухачі могли б успадкувати вічне життя, якщо б вони йшли і робили так само – як робив цей самарянин – чинили добро, допомагали своїм ближнім. Цей погляд є серйозною помилкою. По-перше, ми не знаємо, чи який-небудь самарянин колись зробив саме такий сердечний вчинок. Це була лише притча, натяк. Припустимо, що такі обставини мали місце, і припустимо, що самарянин зробив такий вчинок. Чи ж не був він добрим "ближнім"? Нагорода вічного життя не була пропонована лише на тій умові, щоб бути добрим ближнім. Це була одна з умов (та, про яку питав законник), але вона була до деякої міри другорядною стосовно головного твердження – любитимеш Господа всією силою і здібністю розуму і тіла. Лекція, яку цьому законнику і кожному іншому юдею потрібно було засвоїти, полягала в тому, що жодна недосконала людина не могла виконати цієї вимоги. Усі навчені того, що "нема праведного ані одного" (Рим. 3: 10), будуть приготовані сподіватися обіцяного Месії – Того, перш за все, Хто бере їхні гріхи, щоб виправдати їх, навчити і зробити досконалими та здібними слухатися закону.

Щоб надати цій речі змісту, наш Господь представив в цій притчі священика, левита і самарянина. Священик був особливо посвячений Богу, левит також був посвячений (а більшість докторів Закону були левитами), тоді як самаряни були відкинутими, без Бога і без жодної надії в світі, чужинці і відлучені від громади ізраїльської. Самаряни, хоча й заселяли певну частину ізраїльської землі, не мали частки в обітницях Ізраїлю. Як засвідчив наш Господь, "ви вклоняєтесь тому, чого ви не знаєте, ми [юдеї] вклоняємось тому, що знаємо, бо спасіння – від юдеїв ". Тому самарянин був введений в притчу, щоб підсилити контраст перед розумами слухачів і сказати, що ближнім є той, хто робить добросердечний вчинок, яким би високим чи низьким він не був згідно з мірилом інтелігенції, гідності чи божественної ласки.

Наш Господь прагнув довести цьому законнику і всім слухачам, що Закон був справедливий, святий і добрий, і що будь-який юдей, виконавши його умови, успадкував би його обітницю – вічне життя. Тому Він хотів, щоб всі слухачі усвідомили, що факт, що ні вони, ні їхні батьки не успадкували вічного життя, доводить, що недосконалим був не закон, а недосконалими були вони, запродані в гріх і тому нездатні впоратися з справедливими вимогам закону. Юдею було важко засвоїти цей великий урок, а саме, що він не міг виконати досконалий закон Бога, а отже потребував Спасителя, Відкупителя, Котрий виконав би закон за нього і таким чином виправдав би його перед Богом, і Котрий потім дарував би йому вічне життя як дар, як милість – не з закону, а з ласки.

В гармонії з цим апостол запевнює нас, котрі віримо в жертву за гріхи, дану Ісусом, котрі через Нього ввійшли в угоду спільності з Богом, що "виконалось виправдання Закону на нас" – оскільки правдиве значення, суть, зміст Закону є в наших серцях, Бог приймає це замість абсолютного виконання букви закону. Оскільки жертва нашого Господа Ісуса компенсує всі наші недосконалості, а також усіляку різницю між дійсними вимогами закону і нашими зусиллями підпорядкувати їм наше життя, то ми, ходячи не за тілом, а за духом, більше не вважаємось тілесними істотами, але новими створіннями.

ДОБРИЙ САМАРЯНИН

Хоча ця притча про доброго самарянина була дана не для того, щоб ілюструвати, якими добрими ділами законник, чи будь-хто інший, юдей чи поганин, міг би осягнути вічне життя, а, навпаки, була дана лише для того, щоб спростувати аргумент законника і полишити його без виправдання, все ж таки вона містить цінну лекцію, яка багатьом принесла благословення. Вона не лише вияснила багатьом з Господніх дорогих дітей, яка поведінка до вподоби очам Отця, а саме, великодушність, любов, доброзичливість і т.п., але вона також принесла благословення багатьом, котрі не є Господніми дітьми, бо вони почали отримувати милості, ласки і люб'язності в несприятливих обставинах, яких іншим способом вони ніколи б не могли зазнати.

Дорога, що веде від Єрусалиму до Єрихону, має стрімкий спуск скелястою місцевістю, що містить багато печер, сховок для грабіжників. Це завжди була небезпечна дорога, і до сьогоднішнього дня перехожий на ній не є цілковито в безпеці, хіба що є під якимось захистом. Тому ця риса притчі була в точній згоді з умовами того часу; так само факт про перехожого священика і левита, бо Єрихон був одним з міст, призначених для священиків та левитів, і підраховано, що тоді там проживало дванадцять тисяч з них. Вони, як і інші священики та левити з інших місць, по черзі служили в Храмі в Єрусалимі, а значить часто проходили цією дорогою.

Притча нашого Господа, здається, натякає, що релігія юдеїв, замість того, щоб приводити їх щораз ближче до духа Закону, насправді, з причини формалізму, церемоній і гордості, пов'язаних з нею, мала тенденцію до щораз більшого віддалення їх від стану серця, який був би прийнятним для Бога. Священик, найбільш повно посвячений на службу Богу в Храмі, є представлений як найменше зацікавлений братом в біді. Він пройшов мимо, іншим боком (ущелини), не вважаючи цієї обставини гідною уваги; думаючи, мабуть, з самовдоволеним почуттям, про честь свого власного становища як служителя Бога і не бажаючи ризикувати, щоб обрядово не занечиститися. Левит, також посвячений Богу і служінню Йому, однак не такий високий посадою і привілеєм, був більше схильний рахуватися з нещасним братом і простягнути йому руку допомоги. Він підійшов настільки, щоб стати і подивитися на потерпілого, і думаючи, як багато клопоту він завдасть собі, щоб допомогти йому, і як сильно він ризикував би, роблячи це (хоча ми схильні вірити, що священики і левити, через їхнє служіння, загально не були в небезпеці нападу розбійників).

ВПЛИВ ПРАВДИ НА ЧЕСНІ СЕРЦЯ

Потім наш Господь вибирає головною постаттю Своєї притчі погордженого самарянина, не визнаного Богом і відкинутого Його привілейованим народом. Це збільшує силу образу, наводячи на думку, що той, хто ніколи не був навчений про правдивого Бога і Його волю, той, кому ніколи не було пропоноване вічне життя на умовах послуху цьому закону, міг, не дивлячись на це, виявити так багато братерської доброти і співчуття, простягнувши руку допомоги ближньому в його біді.

І це надалі є правдою, що багато тих, котрі з причини свого кращого знання Бога (через Його Слово і план) повинні посідати більшу міру Його любові і милосердя, є натомість більш відсталими щодо цих якостей, ніж деякі з тих, котрі були менш високо привілейовані. Дійсно, може бути, що декотрі, будучи поки що чужинцями для угод і обітниць Бога, посідають, з причини кращого походження, більшу міру природної доброти, доброзичливості, лагідності, співчутливості і можуть бути добрими самарянами швидше з природи, ніж з милосердя; правдою може бути також те, що декотрі, будучи знову сплодженими до нового життя і нових надій, можуть з природи мати менше цієї доброти і шляхетності доброго самарянина, внаслідок низького походження по тілу – народження з перевагою самолюбних нахилів. Однак така особа, приходячи під "закон духа життя в Христі Ісусі", швидко навчиться в школі Христа, що любов є виконанням закону; і якщо вона буде слухняним учнем, то поступово дійде до кращого оцінювання Небесного Отця, і серцем та духом буде вчитися любити Його всім своїм розумом, всією своєю істотою, всією своєю силою. І неодмінно, коли вдасться досягти цього стану, і пропорційно до того, як любов Бога широко розливається в наших серцях, вона поширюватиме їх також на наших ближніх, так що кожний, як "нове створіння", мусить в серці прийти до такої міри повноти любові до Бога і до своїх товаришів, яка вчинила б його не лише слухняним і пожертвуваним сином Бога, але й добрим самарянином, сердечним другом, люблячим батьком і чоловіком, великодушним сусідом для всіх, з ким він стає пов'язаний. Він буде живим прикладом апостольського наказу – робити добро всім людям, коли маємо нагоду, а особливо одновірним (Гал. 6: 10).