СОВЕЩАНИЕ В ИЕРУСАЛИМЕ
ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ 15: 22-33
ПЕРВЫЙ ЭКУМЕНИЧЕСКИЙ СОБОР ЦЕРКВИ – “ДУХ ЦЕЛОМУДРИЯ” В РЕШЕНИИ ДОКТРИНАЛЬНЫХ РАСХОЖДЕНИЙ – ИГО ЗАВЕТА ЗАКОНА И ХРИСТИАНСКАЯ СВОБОДА – РЕШЕНИЕ АПОСТОЛОВ В ЭТИХ ВОПРОСАХ – НАША НЫНЕШНЯЯ ЛЕКЦИЯ – СВОБОДА НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ВСЕДОЗВОЛЕННОСТЬЮ

“Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос” (Галатам 5: 1).
Когда св. Павел и Варнава отчитались Церкви в Антиохии, собрание и миссионеры выразили свою радость от взаимного служения язычникам. Некоторое время Господний труд действительно везде проходил успешно. Но после периода спокойствия, благополучия, роста в знании и количестве в Антиохии наступила пора трения и расхождений. Из Иерусалима, где находился центр Господней деятельности, пришло несколько братьев, евреев по рождению, которые, увидев что христиане из числа язычников игнорируют обрезание, вызвали из-за этого большое волнение, утверждая, что обрезание не спасет без Христа, а также Христово спасение невозможно без обрезания.
Такие заявления смутили ум многих в Церкви, и через некоторое время в Церкви наметился раскол. Но верх взяли мудрые советы, и тогда двух возлюбленных братьев, св. Павла и Варнаву, послали в Иерусалим, чтобы посоветоваться с тамошними старейшинами и апостолами. Наша лекция рассказывает об этом совещании и его результатах.
В то же время мы видим мудрость, показанную первыми христианами. Они имели “дух целомудрия” (2 Тим. 1: 7; Иак. 3: 17, 18). У них действительно было большое доверие к св. Павлу и Варнаве, и они знали, что во время служения этих двух верных братьев Церковь Антиохии получила большое благословение от Господа. Этот факт как бы противоречил идее, что без обрезания они не будут считаться достойными божественной милости. Поэтому они действовали мудро, считая, что следует узнать о Господней воле, и что Его воля будет явлена через апостолов, которым Он сказал: “И что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах” (Матф. 16: 19; Иоан. 20: 21-23). Обоснованно было надеяться, что апостолы знают свободны ли христиане из язычников от этого обязательства, наложенного на всех потомков Авраама.

СОВЕЩАНИЕ В ИЕРУСАЛИМЕ

На совещании было хорошо видно взаимоуважение апостолов друг к другу. Стоит отметить также, что свои выводы они основывали на том, что было ими найдено записанным в Книгах Ветхого Завета, а также на указаниях Божественного провидения. Несколько лет Истина постепенно становилась для них все более выразительной. Они увидели, что особенная милость Бога к иудеям уступила место общему расположению к людям из других народов, так что все люди везде, поверившие в Господа, принявшие Его обещания и на их основе посвятившие свою жизнь, отныне могли иметь равные привилегии и пользу с теми, которые родились евреями. Они знали об отношениях, которые народ Израиля имел с Богом под заветом, и нужно было время, чтобы убедиться, что Божественный замысел сделал следующий шаг вперед.
Похожим образом в конце этого века есть многие, которые понимают, что только “малое стадо” призвано Богом, ответило Ему и пожертвовало себя на основе Вышнего Призыва. Но им трудно принять мысль, что приходит смена эпох – что Бог намеревается завершить дело настоящего века для избранных и затем начать новое дело для неизбранных, которое принесет пользу “всем племенам земли”.
Выводы совещания представлены нам немногими словами, а именно, что Бог признал верующих, родившихся язычниками, и одарил их Своим Святым Духом точно так же, как признал верующих из иудеев и “не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их” (Деян. 15: 9; 10: 44-47). Чего можно было просить еще? Язычники приняли все милости от Бога, не входя под рабство Завета Закона. Почему, спрашивали они здравомысляще, на язычников вкладывать иго, если Бог не давал такого распоряжения? Они понимали, что Завет Закона действительно является тяжелым игом, и что ни они, ни их родители не были способны его нести. Христос освободил их от ига Завета Закона. Так почему же они должны накладывать его на братьев, которым Господь его не давал? (Рим. 3: 19).
Более того, они признали, что язычники в некоторых отношениях занимали более высокое положение, потому что были свободны от Закона и никогда не попали под это иго. Отсюда утверждение: “Мы [евреи] веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они [язычники]”.

КОНЕЦ ВОПРОСА

В стихах 22-29 нынешней лекции мы имеем вердикт апостолов в рассматриваемом деле. Они не только записали его, но и передали через доверенных братьев – Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу (вместе со св. Павлом и Варнавою), чтобы донести его до ведома Церкви в Антиохии как в письменном виде, так и словесно. Было сказано, что учение, которое вызывало беспокойство, не получило поддержки апостолов в Иерусалиме. Короткий итог был дан не как закон, а как “необходимое”, то есть: (1) Воздерживаться от идоложертвенного (мяса, принесенного жертвенным образом); (2) Воздерживаться от крови; (3) Воздерживаться от удавленины; (4) Воздерживаться от блуда.
Не было речи о том, чтобы кто-то, воздерживаясь от этого, тем самым мог стать христианином, так как ничто, кроме веры в Христа, посвящения Ему и стремления идти по Его стопам, не может сделать кого-то христианином. Посоветовав эти ограничения, они добавили: “Будьте здравы”, – то есть пусть эти советы служат вам как последователям Господа. Действительно, апостол Павел очень убедительно высказался, что “любовь есть исполнение закона” (Рим. 13: 10), потому что любовь к Богу будет заботиться о жизни в святости, а любовь к нашему ближнему, как к самому себе, будет заботиться о ней относительно земной справедливости.

ПОТРЕБНОСТЬ В ОГРАНИЧЕНИЯХ

Выводы, рекомендованные Совещанием, были нужны для сохранения Тела Христа, состоявшего из иудеев и язычников разных склонностей и разной образованности. Не входя в дискуссию о том, навредят ли мясу, продаваемому на рынке, языческие церемонии, связанными с закалыванием животных, был дан совет воздерживаться от него, потому что иудеи посчитали бы употребление такого мяса участием в языческом идолопоклонничестве – даже если, рассматривая с более широкой точки зрения, идол, который есть ничто и сделан из дерева, камня или железа, не может принести пользу или навредить мясу. Видим, что совет для христиан из язычников были в том, чтобы воздерживаться от использования своей свободы в этом ради более слабых братьев, иудеев и язычников, которые не могли так глубоко понять сущность и совесть которых могла быть нарушена.
Похожая мысль касалась запрета употреблять кровь. Иудеям это было запрещено (Левит 17: 10-14). Под Заветом Закона кровь считалась символом жизни, и употреблять ее значило нести ответственность за отнятую жизнь. Более того, в образных церемониях Закона запрещаемая кровь употреблялась как символ жертвоприношения за грех, потому что примирение за грехи достигалось кровью. Чтобы подчеркнуть эти образные лекции, иудеям было запрещено употреблять кровь. Возможно для этого были еще другие причины – санитарные или что-то связанное с этим – но мы об этом точно не знаем.
Эти запрещения никогда не были для язычников, потому что язычники никогда не были под Заветом Закона. Но представления иудеев об этом так глубоко укоренились, что ради мира в Церкви нужно было, чтобы язычники придерживались и этого. Удавленина подразумевала животных, которые попали в силок, кровь которых не была пролита или из которых она не вытекла полностью, как по иудейскому закону требовалось для мяса, которое употребляли в пищу. Запрещение нужно было для того, чтобы согласовать обе ветви Духовного Израиля – ту, которая вышла из иудаизма, и ту, которая вышла из язычества и предварительно была отделена Заветом Закона. Если бы братья из язычников не поднимали спор и не делали разделение в Церкви, они, по-видимому, охотно согласились бы с таким ограничением или пожертвовали бы свою свободу в данном вопросе.
Последнее из упомянутых ограничений касалось блуда. Поклонение идолам, распространенное в то время, сопровождалось в большой степени похотливостью, которая противоречила Духу Христа в каждом смысле слова. Трудно понять, почему одно моральное предписание следовало выделить из других и поместить в одном перечне с обрядными требованиями. Мы можем спросить, почему сюда не были включены богохульство, пьянство, идолопоклонничество, прелюбодеяние, лжесвидетельство, убийство и тому подобное. Значило ли это, что язычники могут делать все преступления, не обусловленные на этом совещании?
Вовсе нет! Скорее все требования Закона содержатся в одном Законе Нового Творения – Любви к Богу и человеку. Любовь принимает во внимание сквернословие, убийство, кражу, лжесвидетельство, прелюбодеяние, но Закон Любви не охватывает в полной мере вещи, которые упоминались на Совещании в Иерусалиме. Мы должны понимать, что апостолы были божественно уполномочены связать вещи на земле. Они настолько были ведомы в своих публичных высказываниях, что не связывали ничего без надобности, ничего вопреки Божественной воле. По нашему мнению, всего, что добавлено к Закону Любви, должны придерживаться все Духовные Израильтяне, потому что в этом выражена Божественная воля. Фактически почти все мясо на наших рынках отвечают иудейским требованиям, хотя многие иудеи не хотят это признать и едят только то мясо, которое проверено и одобрено их раввинами.

ДОБРЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ МУДРОГО ПОВЕДЕНИЯ

Послание, отправленное Совещанием к Церкви в Антиохии, было принято всеми с верой и вызвало большую радость в Церкви. В конечном итоге между ее членами появилось согласие, единство духа, общность. Тайна заключается в том, что все признали, что Господь ухаживает за делами Церкви, что Он руководит ее путем и направляет его через избранные орудия, апостолов.
Похоже сегодня. Там, где между Господним народом господствует чистосердечие, нет места расколам и разделениям. Следует искать Господнего руководства и Его указания – Его Слова через апостолов. Более того, с тех пор, как уснули апостолы, Господу было угодно использовать верных братьев в Церкви как указатели, чтобы показать правильную стезю, в согласии с Его Словом, переданным через апостолов и пророков. Поэтому каждый должен иметь истинную совесть, покорный дух и чистое сердце.
Мы рады видеть доказательства того, что в ранней Церкви был дух великодушия, и рады узнать, что при рассмотрении важного дела с намерением познать ум Господа было предоставлено столько возможностей для соответствующей дискуссии, для обсуждения, сколько было нужно, чтобы довести весь вопрос до ведома тех, кто должен был его рассмотреть. Однако есть разница между дискуссией в пределах веры и дискуссией, которая выходит за ее пределы. Как говорит св. Павел: “Немощного в вере принимайте без споров о мнениях”, – принимайте не для того, чтобы обсуждать его сомнения, то есть то, во что он не верит (Рим. 14: 1). Пусть он имеет полную возможность выслушать вопрос, который касается веры. Если его сомнения не исчезли, то он, очевидно, оставит собрание.

КТО СОСТАВЛЯЕТ ЦЕРКОВЬ

Судя по сказанному, мы не должны соглашаться на дискуссии относительно ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ПРИНЦИПОВ Евангелия Христа. Церковь состоит только из тех, кто признает один фундамент – что Христос умер, чтобы искупить нас от греха и наказания за него; что все, кто хочет иметь Его благословение, должны принять простые факты Его смерти за нас и Его воскресения Божьей силой для нашего окончательного освобождения; что затем, имея стремление стать Его учениками, мы должны посвятиться Ему полностью, исполнять Его волю и служить Его делу. Эти фундаментальные принципы Церкви Христа не подлежат дискуссии. Кто отвергает эти принципы, тот не принадлежит к Церкви и такого не следует выслушивать в Церкви. Это – незваный гость, по-видимому, волк в овечьей одежде, у которого плохие намерения и после которого будут плохие последствия.
Что касается дискуссий между теми, которые действительно являются Господними, то для духовного здоровья и продвижения обязательно нужна возможность для свободного обсуждения любой важной вещи, к тому же в разумных пределах. Закрывать для этого возможность значило бы лишать возможности думать и во многих случаях значило бы накапливать энергию, которая окончательно взорвется и, по меньшей мере, будет разрушительной в некоторых отношениях. Будем помнить Золотое Правило. Дадим другим ту же разумную свободу, в пределах фундаментальных принципов, какую бы мы хотели, чтобы они дали нам, когда бы мы поменялись местами.

СВОБОДА НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ВСЕДОЗВОЛЕННОСТЬЮ

Наш заглавный стих очень важен. Ценность истинной свободы между Господним народом невозможно переоценить. Она становится частью их жизни. В результате неправильного представления о единстве, дух настоящей свободы был вытеснен из Церкви незадолго после того, как апостолы уснули в смерти. После этого пришли темные века со всем их невежеством, суевериями, ослеплением, преследованиями и тому подобное. Движение Реформации в шестнадцатом веке было только новым пробуждением духа свободы, которая упомянута в нашем стихе – свободы думать в пределах основных направлений учений Христа; свободы верить на из основе настолько (и даже больше), насколько позволяет состояние ума и обстоятельства без того, чтобы быть названным еретиком и быть преследуемым братьями – словом или делом.
Как ни странно, но особенное сочетание слишком большой и слишком малой свободы витает сегодня над христианством. Слишком малая свобода препятствует любому обсуждению учений Христа и апостолов в виду страха, что появятся какие-то расхождения в мыслях. Это – попытка иметь мнимое единство без единства сердца и ума. Общая тенденция в этом направлении ведет к укрывательству, утаиванию истины, а также неправды на основе ошибочного предположения, что мнимое единство будет служить настоящему единству и будет действительно эффективным для благополучия истинных членов Тела Христа. Такое ложное единство приближается и оно принесет благополучие в номинальной церкви, но только на короткое время. Кульминация Времени Скорби все это низвергнет.
С другой стороны, слишком большая свобода показана в учениях сторонников Высшей Критики и Эволюции. Любая попытка выступить против этих небиблейских учений наталкивается на запрещение и считается попыткой вызывать беспорядок и уничтожить единство Церкви. Следовательно, слишком большая свобода и слишком большая зависимость действуют вместе в номинальных церковных системах с намерением вытеснить и высмеять Истину и всех, кто ее любит, – всех, кто стремится стоять в свободе, “которую даровал нам Христос”. Поэтому все, которые являются Господним народом и которые вкусили настоящей христианской свободы, пусть бодрствуют, чтобы крепко стоять в этой свободе. И как только будет попытка ограничить их свободу (и даже раньше), пусть они полностью выйдут из всякого рабства человеческих систем, чтобы стоять крепко и твердо возле Господа, нашего Искупителя, нашего Наставника, нашего Царя.

R5892 (1916 г.)